Anselmo de Canterbury y Tomás de Aquino

[Gabriel]

Comparación de ambos pensadores


- Diferencias :

El argumento ontológico de san Anselmo representa el ejemplo más conocido de la demostración a priori. San Anselmo está convencido de que ha demostrado la existencia real de Dios, porque tiene el concepto en la mente ( a priori) de que Dios es lo máximo pensable. Por tanto, si lo piensa - por el hecho de pensarlo - necesariamente debe existir en la realidad.
En cambio, Santo Tomás argumenta desde la experiencia sensible ( a posteriori). El ser sensible es finito y, por tanto fue hecho por algo superior e infinito porque lo que es finito y limitado ha tenido que empezar en un tiempo. Santo Tomás también quiere demostrar la existencia de Dios, pero parte de la experiencia sensible, porque la proposición “ Dios existe”, el entendimiento humano no la puede conocer de forma inmediata. Por lo tanto, es imprescindible tomar como punto de partida los objetos sensibles, aquello que el ser humano si puede conocer de forma inmediata.

En la forma de argumentar también existen diferencias en cuanto a la forma ya que la argumentación de los escolásticos consistía en defender tesis sobre temática religiosa, pero San Anselmo lo hace de manera deductiva, utilizando una dialéctica, que es punto fundamental en su obra y Santo Tomás parte de hechos concretos - supuestos inductivos - y después procede deductivamente, sirviéndose implícitamente de la silogística aristotélica.

En cuanto a los valores de Dios, Santo Tomás dice que Dios los elige de acuerdo a los requisitos de su naturaleza y no por un acto arbitrario de su voluntad , como afirma san Anselmo.
San Anselmo al contrario que Santo Tomás pasa del Ser supremo que es Dios como causa del universo a la Trinidad, y como ya hemos visto respecto a este problema Santo Tomás diferencia dos problemas : el de Ente supremo y el de Dios único y Trino.

Santo Tomás hace una total distinción entre fe y razón y de cada uno de sus componentes, aunque a la hora de llegar a entender algo son complementarias ; pero dando siempre primacía a la fe respecto a la razón. San Anselmo parte de la fe, pero de una fe que busca comprender. Acentúa la necesidad de empezar desde la fe, pero se opone a una fe ciega, no como Santo Tomás que rompió con la línea agustiniana de su tiempo e incorporó al mundo de la fe no sólo la racionalidad, sino también es carácter realista y empírico de la obra aristotélica.

- Similitudes :

Ambos son escolásticos y como ello defienden una tesis ( que es la existencia de Dios ) sobre temática religiosa.
Los dos establecen unos caminos para demostrar racionalmente la existencia de Dios, de la cual están convencidos ya que mediante sus argumentaciones la prueban.
Ambos tienen una meta : establecer los caminos de la prueba de que Dios existe.
Las conclusiones que obtienen, actúan como máximas en sus teorías.

San Anselmo y Santo Tomás anteponen la fe a la razón, y dan primacía a la primera respecto a la segunda ; aunque ambas son entendidas según cada autor de forma peculiar.

Ambos coinciden en una iluminación o gracia divina que permite al hombre conocer a Dios, esto (según ellos) sólo es posible por medio de la revelación.

Los dos coinciden en Dios como un Ser supremo con un gran número de atributos, causa del universo y que sin el cual nada es posible.

Ambos actúan en mayor o menor medida como mediadores entre los grandes problemas filosóficos de su época ; San Anselmo aparece como mediador entre los que pensaban que la razón tenía que subordinarse a la fe, y entre los que valoraban positivamente a la razón y afirmaban que los contenidos de la fe debían ser probados racionalmente.
Y nos aparece Santo Tomás como un “cristianizador” de la postura aristotélica, de esta forma la obra tomista une cristianismo y aristotelismo, la fe y la razón.

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[Gabriel]

Teoría : Pruebas de la existencia de Dios segun Tomás de Aquino.
La falta de evidencia de la existencia de Dios y la ausencia de una idea innata de Dios llevaron a Tomás de Aquino a desarrollar unos caminos que lleven a Dios : son las cinco vías tomistas. Estas vías son demostraciones a posteriori, es decir, argumentaciones que parten de observaciones empíricas de los fenómenos sensibles cotidianos. Partiendo de los seres creados, se llega a un determinado aspecto de su creador ; partiendo del efecto llegamos a la causa.
Para abordar las cinco vías cabe destacar que en ellas se argumenta de una forma parecida :
- se parte de un determinado dato del mundo empírico.
- se aplica el principio de causalidad.
- siguiendo la teoría aristotélica, se rechaza el recurrir a un proceso infinito.
- se llega a Dios como causa del dato empírico observado.

Vías :
- 1ª vía : Argumento del motor no movido. En el mundo creado existe movimiento. Tal y como afirmaba Aristóteles , todo lo que se mueve es movido por algo ; pero la sucesión infinita de motores es imposible ; entonces, tenemos que llegar a un ser que mueva a los demás sin ser movido. De esta forma, llegamos a afirmar a Dios como Primer Motor Inmóvil.
- 2ª vía : Argumento de la causa primera. Todos los seres del mundo creado tienen una causa, es decir, son el efecto producido por una causa. No pueden ser su propia causa, es imposible. Por otra parte , si no podemos aplicar hasta el infinito la sucesión de causas, llegamos a una Causa Primera e Incausada, que sería Dios.
- 3ª vía : Argumento del ser necesario. Todas las cosas y
todos los acontecimientos del mundo son contingentes y posibles, es decir, tan pronto pueden estar como no estar, ya que son perecederos. Por tanto, su existencia depende de algo exterior a ellos, depende de otro ser. Es impensable que todos los seres, uno detrás de otro, sean contingentes ; ha de existir una realidad que tenga en sí misma la razón de su existencia, ha de existir un Ser Necesario, que sería Dios.
-4ª vía : Argumento del ser perfecto. En el mundo existen seres más o menos perfectos, seres con distintos grados de perfección. Esta gradación exige un término de comparación máxima, causante de todo grado de perfección. Es necesario que haya un punto de referencia perfectísimo que nos permita comparar, y es Dios, el Ser Perfecto.
- 5ª vía : Argumento del ser inteligente. Partiendo de la ordenación del universo hacia un fin, concluirá en Dios como inteligencia ordenadora. Esto es, la experiencia nos muestra que los seres carentes de conocimiento se desenvuelven hacia un fin, no se desarrollan al azar sino siguiendo una determinada pauta. Si dichos seres no poseen inteligencia no pueden conocer el fin, por lo que este tendrá que venir dado por un ser inteligente, por una inteligencia que haya establecido un orden en dichos seres. La argumentación continúa como en los demás casos, si esa inteligencia no tiene un orden en si misma tendrá que venirle dado de otra. Como no se puede continuar la cadena de causas al infinito tendrá que haber una primera inteligencia ordenadora, causa del orden de todo el universo. Y esa es Dios.

Aquí terminan las vías de Tomás de Aquino ; con esta última argumentación.
Como hemos podido comprobar la metodología seguida por el santo es una metodología a posteriori.
Con estas vías queda totalmente demostrada la existencia de Dios según Tomás de Aquino.

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[Gabriel]

- Obra de Anselmo de canterbury: La Razón y la Fe : El Proslogion :(Nota: El proslogion es una obra que es requerida saber para el ingreso a muchas universidades de Europa).
El Proslogion es un proemio dónde San Anselmo va relatando mediante capítulos la existencia de Dios, éste polémico argumento es conocido como : Argumen-
to Ontológico. En el cual pretende como ya hemos dicho explicar la existencia de Dios, la realidad de Dios, y considera que la realidad de Dios se desprende de la idea misma de Dios.
Éste argumento ontológico es un argumento a priori, es decir, parte del concepto de Dios y extrae deductivamente consecuencias lógicas.
Con éste argumento, san Anselmo quiere demostrar que el ser humano que no tiene fe es un insensato, porque cuando afirma que Dios es lo más grande pensable (idea constantemente repetida en el proemio) pero niega su existencia, se equivoca. Según san Anselmo, su argumentación lógica deductiva conduce a aceptar como evidente la existencia real de Dios.
Así san Anselmo antepone la fe a la razón ; si no hay fe en Dios la razón no puede conocerlo o entenderlo.
Así partiendo de esto ya nos vemos capaces de ir desgranando los distintos capítulos (I-XXVI) que conforman dicho argumento. Son los siguientes :
- Capítulo I : Exhortación del espíritu a la contemplación de Dios : éste capítulo comienza recordando la situación tan miserable en la que se encuentra el hombre tras el pecado original, en la que todo intento de conocer a Dios queda frustrado ; pero dónde queda una esperanza y es la iluminación divina el único camino que llevará a Dios.
El pecado original aparece en el proemio como un supuesto indispensable de la prueba de san Anselmo, ya que sin éste el hombre contemplaría naturalmente la esencia de Dios ; entonces no habría que ir en busca de una racionalización de la fe. Pero como el hombre caído no puede levantarse por sí mismo necesita que Dios lo auxilie, necesita Su gracia divina. Así ésta se convierte en la segunda presuposición de la prueba ontoló-
gica , al igual que san Anselmo recibió de Dios una gracia o iluminación al descubrir su demostración.
En el capítulo san Anselmo limita sus pretensiones ya que no espera conocer a Dios mismo, sino contemplar su idea, que la fe suscita o vigoriza.
- Capitulo II : Que Dios existe verdaderamente : en éste capitulo observamos el punto neurálgico de la prueba, éste nos viene expresado con la siguiente máxima : “existe en el entendimiento algo mayor que lo cual no puede pensarse cosa alguna”.
San Anselmo nos explica que existen dos tipos de existencia y que cada cual corresponde a un tipo de idea, son : el existir en el entendimiento y el existir en la realidad a la par que en el entendimiento, y que éste segundo tipo encierra más perfección y por consiguiente más realidad que la primera.
- Capitulo III : Que no puede pensarse que Dios no existe : en el título se contiene todo el significado del capitulo. Dios es un Ser supremo e insuperable, que dejaría de serlo si fuese posible imaginar su inexistencia. Así ésta idea se impone de tal manera en la mente de san Anselmo que llega a probar no sólo que Dios existe, sino que debe existir.
- Capitulo IV : Cómo dijo el necio en su corazón algo que no puede pensarse : San Anselmo tiene que negar la capacidad intelectual de su adversario ( el necio) al sostener la fuerza demostrativa de su prueba a priori.
Éste capitulo es la muestra del punto más álgido del racionalismo en san Anselmo, que desemboca en una teología natural, sin la fe. Pero este naturalismo es en ultimo término un proceso cuya raíz es la fe.
San Anselmo no se sale del marco agustiniano : la iluminación se deja sustituir por la verdad que no llegará a ser total.
- Capítulo V : Que Dios es todo lo que más vale ser que no ser, y que siendo el único que existe por sí mismo, hace de nada todo lo demás : con la máxima anteriormente expresada por san Anselmo, se pregunta “¿Qué eres tú, Señor Dios... ?”, y siguiendo el proceso dialéctico que desarrolla en cada capítulo nos irá describiendo cuales son los atributos de Dios, los que irá desarrollando en los nueve capítulos siguientes. En ésta descripción de los atributos divinos se juntan dos elementos, a saber : la idea de Dios y cuanto nuestro espíritu suministra a esa idea para alimentar-
la y hacerla divina( sobretodo con los valores humanos). De aquí derivará el problema de unir esas perfecciones dentro de la idea de Dios.
- Capitulo VI : Cómo es sensible, si bien no es cuerpo : aquí entra en juego el problema : “¿cómo eres tú sensible, si no eres cuerpo ?” se pregunta san Anselmo, la solución a éste problema la consigue quitando a la palabra “sentir” su significado original.
- Capítulo VII : Cómo es omnipotente, si bien son muchas las cosas que no puede hacer : esto es posible porque se pone de manifiesto la libre voluntad de Dios.
Aquí podemos observar la diferencia con la teoría tomista en la que Dios elige los valores de acuerdo a los requisitos de su naturaleza, y no por un acto arbitrario de su voluntad.
- Capítulo VIII : Como es misericordioso e impasible : vuelve a aparecer el problema ya tratado en el capítulo VI : no hay similitud entre la psicología de Dios y la humana.
- Capítulo IX : Cómo, siendo total y sumamente justo, perdona a los malos, y se apiada de los malos con justicia : siempre, en cada capítulo se observa la radical diferenciación entre el bien y el mal, diferenciación muy bien expresada en éste capítulo. En éste capítulo san Anselmo llega como conclusión a su proceso dialéctico apelando a la autoridad.
- Capítulo X : Cómo castiga con justicia y perdona con justicia a los malos : otra vez nos encontramos con el proceso dialéctico y con el problema de la no similitud entre la psicología de Dios y la humana.
- Capítulo XI : Cómo todas las vías del Señor sin misericordia y verdad, y cómo, sin embargo, Dios es justo en todas sus vías : volvemos a encontrarnos el proceso dialéctico pero en este instante detenido, ya que no se puede negar a Dios la perfección de la justicia, hay que reconocer que la justicia divina supera los límites de nuestra mente.
- Capítulo XII : Que es la vida misma por la que vive, y así sucesivamente : Dios es todo y como prueba de ello : sus atributos.
- Capítulo XIII : Cómo Dios es incircunscrito y eterno, aunque los demás
espíritus son incircunscritos y eternos : en éste capítulo san Anselmo establece las diferencias entre la espiritualidad de Dios y las distintas formas de espiritualidad creada. Llegando a la conclusión de que Dios es el único incircunscrito y eterno aunque los demás espíritus también lo son.
- Capítulo XIV : Cómo y por qué los que buscan a Dios lo ven y no lo ven :
san Anselmo nos recuerda otra vez los atributos de Dios, para explicarnos cuál es la esencia de Dios, y ésta es algo más que su idea, que es buscada por la fe.
- Capitulo XV : Que Dios es mayor que lo que puede pensarse : éste capítulo es una justificación del anterior ya que actúa como una formulación racional del mismo.
- Capítulo XVI : Que es inaccesible la luz donde Dios habita : san Anselmo indica el carácter paradójico de la contemplación en esta vida ; se busca en el cielo lo que está en lo más íntimo de cada uno.
- Capítulo XVII : Que hay en Dios armonía, olor, sabor, suavidad, belleza, de un modo inefable que es propio de él : Anselmo nos habla sobre la incapacidad de poder captar a Dios por medio de nuestros sentidos, los cuales sólo pueden captar las cosas que él ha creado ; esto es culpa del pecado original.
- Capítulo XVIII : Que no hay partes en Dios, ni en su eternidad que es él
mismo : otra vez nos ofrece la explicación de un hombre marcado por el pecado original, en el cual su alma se ve marcada por el mismo.
- Capítulo XIX : Que Dios no esta en el espacio o el tiempo pero que todo está en él :nos representa a un hombre que intenta comprender a un Dios único, sin composición de partes, al que ni el tiempo ni el espacio lo contienen.
- Capítulo XX : Que Dios existe antes y después de todas las cosas, aún eternas : Dios está por encima de todas las cosas porque él las creó y porque las abarca en su propia eternidad.
- Capítulo XXI : ¿ Es esto el siglo del siglo o los siglos de los siglos ? : es la expresión ( “siglos de los siglos”) que utiliza para referirse a la eternidad divina.
- Capítulo XXII : Que Dios sólo es lo que es y el que es : a pesar de todos los atributos que Dios tiene, El es único y está identificado con el sumo bien.
- Capítulo XXIII : Que dicho bien es de un modo igual el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y es el único bien necesario, es decir, el bien completo, total y solo : Dios es un ser supremo, único y finalmente una perfecta unidad en tres personas. Aquí la filosofía aristotélico-tomista distingue dos problemas : es de Ente supremo y el de Dios uno y trino.
- Capítulo XXIV : Conjetura : cuál es ese bien y cuán grande es : cuando la idea de Dios queda ya analizada, la cual queda abierta a una visión para los bienaventurados, san Anselmo trata de anticiparse a esa visión.
- Capitulo XXV : Cuáles son los bienes de los que gozan de él, y cuán grandes son : en éste capítulo san Anselmo relata todas las cosas que obtendrán los que se acerquen a Dios, así el bienaventurado se verá gozoso.
- Capítulo XXVI : Si esa es la plenitud del gozo que prometió el Señor : cuánto más cerca estemos de Dios mayor será nuestro gozo, un gozo que desborda nuestra capacidad de sentir, así como Dios supera la capacidad de nuestro entendimiento.

Con éste capítulo número XXVI, san Anselmo cierra su Proslogion.
San Anselmo no puede conseguir todo eso en éste mundo, pero se lo pide a Dios para que algún día lo pueda conseguir.


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[vanesa 22]

Usted presenta los argumentos de estos pensadores de otros siglos, en la epoca de ellos no pensar en la existencia de dios era peligroso, por eso no se desarrollaban ni tampoco tenian mayores posibilidades de difundirse los argumentos contrarios, eso empezo a ser posible de forma mas frecuente recien en los ultimos 100 años, y recien en los ultimos 20 años es cuando se editan muchos libros de pensadores que analizan el tema desde una posicion que cuestiona que exista un dios.
En su opinion, ¿alguno de los argumentos de los pensadores que usted expuso es valido en este siglo?, si considera que si ¿cual y porque?

[Gabriel]

ÓN FILOSÓFICA TEISTA COMO LO EFECTÚA ANSELMO DE CANTERBURY.

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[Gabriel]

Refutación de las 5 pruebas que expone Tomás de Aquino sobre la existencia de Dios de acuerdo a la ciencia.


Primera vía.
1.- Primera vía - argumento del "Primer Motor Inmóvil".

1.1.- Enunciación.

La primera y más clara es la que se deduce del movimiento. Pues es cierto, y lo perciben los sentidos, que en este mundo hay movimiento. Y todo lo que se mueve es movido por otro. De hecho nada se mueve a no ser que en cuanto potencia esté orientado a aquello para lo que se mueve. Por su parte, quien mueve está en acto. Pues mover no es más que pasar de la potencia al acto. La potencia no puede pasar a acto más que por quien está en acto. Ejemplo: el fuego, en acto caliente, hace que la madera, en potencia caliente, pase a caliente en acto. De este modo la mueve y cambia. Pero no es posible que una cosa sea lo mismo simultáneamente en potencia y en acto; sólo lo puede ser respecto a algo distinto. Ejemplo: Lo que es caliente en acto, no puede ser al mismo tiempo caliente en potencia, pero sí puede ser en potencia frío. Igualmente, es imposible que algo mueva y sea movido al mismo tiempo, o que se mueva a sí mismo. Todo lo que se mueve necesita ser movido por otro. Pero si lo que es movido por otro se mueve, necesita ser movido por otro, y éste por otro. Este proceder no se puede llevar indefinidamente, porque no se llegaría al primero que mueve, y así no habría motor alguno pues los motores intermedios no mueven más que por ser movidos por el primer motor. Ejemplo: Un bastón no mueve nada si no es movido por la mano. Por lo tanto, es necesario llegar a aquel primer motor al que nadie mueve. En éste, todos reconocen a Dios. (cita)

1.2.- Simplificación.

Todo lo que se mueve es movido por otro.
Para cada cosa movida es necesario un motor de esa cosa.
No se puede seguir indefinidamente.
Es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie.
Éste es el que todos conocen por Dios.
2.- Refutaciones.

2.1.- La premisa 1 es falsa.

La física moderna reconoce la espontaneidad en el movimiento en los sistemas materiales, es decir la no causalidad y rechaza la máxima escolástica que dice: "Todo lo que se mueve es movido por otro".

Algunas cosas son movidas, pero otras se mueven sin que otra cosa las haya movido. En la época de Santo Tomás no se conocían las leyes de la gravitación ni apenas nada de cinemática, por eso él suponía que todo lo que se mueve ha sido movido por otro. Hoy sabemos que eso no es cierto.

Si se colocan dos objetos masivos de igual masa en un espacio vacío completamente inmoviles uno respecto del otro suficientemente cercanos para que la gravedad producida por ellos ejerzan influencia vemos que uno tiende a moverse en dirección del otro sin necesidad de nada que los mueva.

2.2.- La premisa 2 es falsa.

Como ya hemos mencionado antes, algunas cosas se mueven al ser afectadas por una fuerza, y esa fuerza puede ser gravitatoria, electromagnética, nuclear débil o nuclear fuerte, que son las cuatro fuerzas elementales conocidas.

Nada hay inmóvil en el universo. El universo está en constante movimiento, ésta es su naturaleza desde el inicio del tiempo, también lo es su propio dinamismo.

2.3.- El paso 3 es gratuito.

Tomás de Aquino se niega a aceptar una regresión infinita sin dar motivo de ello.

2.4.- El paso 4 es arbitrario.

Se le otorga sin justificación la necesidad de ser motor de todo a una sola entidad. El argumento no sugiere que tenga que ser uno, podrían ser muchos.

2.5.- La conclusión 5 es gratuita.

Aún si permitimos el dudoso lujo de conjurar arbitrariamente a un terminador de la regresión infinita, y le damos un nombre; simplemente porque necesitamos uno, no existe en lo absoluto ninguna razón para decir que es Dios. Se comete una petición de principios al suponer que ese supuesto primer motor tendría que ser obligatoriamente Dios, pero ¿porqué habría de ser Dios y no el frío y único Motor Inmóvil aristotélico? ¿porqué no el “Uno” de Plotino o el demiurgo platónico?. Aquino no demuestra que su motor primero sea el Dios "que todos entendemos", eso no pasa de afirmación gratuita.

3.1.- En general.

El ejemplo dado por Aquino del bastón movido por la mano como “prueba” del motor inmóvil es defectuoso, ya que en primer lugar, es una analogía y, como toda analogía, no es demostrativa y en segundo lugar, esa mano es un motor contingente o intermedio, movido por otro, no un motor inmóvil.

Tomás de Aquino no contaba con los conocimientos en física que tenemos ahora. Esta vía es válida para la visión aristotélica del mundo que se tenía entonces, adecuada pero falsa. Aristóteles fue el primero (registrado) que postuló la idea de "todo lo que se mueve es movido por otro" por simple observación pero olvidó poner a prueba con experimentos esa afirmación. Fue Galileo quien descubrió que esto no es así y Newton descubrió la fuerza que mueve los objetos; mucho después de la muerte de Tomás de Aquino.

Esta vía es un caso particular de la segunda vía tomista puesto que el movimiento de una cosa es efecto y la causa es el movimiento de otro objeto.

3.2.- Falsa maravilla.

Tomás de Aquino parte del movimiento, es decir, de un fenómeno. En el fondo Tomás de Aquino pretende dar explicación a ese fenómeno. Pero consideremos lo siguiente ¿por qué el movimiento necesita una explicación en primer lugar?. Para entender la motiviación del aquinate hay que situarse en su época, el siglo XII, el cual estaba muy influenciada por los escritos de Aritóteles en cuando a ciencias físicas. Se creía en aquél entonces que había cosas que eran absolútamente estáticas, digamos, un vaso sobre una mesa ciertamente estaba estático completamente y solo se movería si álguien externo al vaso lo movía, Tomás de Aquino no tenía noción del movimiento de la Tierra, ni del sistema solar ni de la galaxia ni del universo entero tal como lo tenemos hoy en día a la luz de los descubrimientos científicos. Entonces postula una falsa maravilla: el movimiento es extraordinario, por lo tanto requiere una explicación. Hoy sabemos que lo opuesto es lo maravilloso: no conocemos ningún objeto que sea absolútamente estático.

Por lo tanto esta vía se basa en un problema que no existe.




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Segunda vía.
1.- Segunda vía - argumento de "Las Causas Eficientes".

1.1.- Enunciación.

Pues nos encontramos que en el mundo sensible hay un orden de causas eficientes. Sin embargo, no encontramos, ni es posible, que algo sea causa eficiente de sí mismo, pues sería anterior a sí mismo, cosa imposible. En las causas eficientes no es posible proceder indefinidamente porque en todas las causas eficientes hay orden: la primera es causa de la intermedia; y ésta, sea una o múltiple, lo es de la última. Puesto que, si se quita la causa, desaparece el efecto, si en el orden de las causas eficientes no existiera la primera, no se daría tampoco ni la última ni la intermedia. Si en las causas eficientes llevásemos hasta el infinito este proceder, no existiría la primera causa eficiente; en consecuencia no habría efecto último ni causa intermedia; y esto es absolutamente falso. Por lo tanto, es necesario admitir una causa eficiente primera. Todos la llaman Dios. (cita)

1.2.- Simplificación.

A toda causa le sigue un efecto.
Una causa es efecto de una causa anterior.
No se puede seguir indefinidamente en la cadena causal.
Es necesario llegar a una Primera Causa que no es efecto de nada.
Éste es el que todos conocen por Dios.
2.- Refutaciones.

2.1.- La premisa 1 y 2 son falsas.

Se basa en la afirmación de que las causas son cosas objetivas y que la relación causa-efecto es concreta y parte de la realidad.Considero que lo que nosotros, como observadores del Universo, vemos es regularidad, lo que llamamos relación causal es una abstracción mental para ordenar en nuestra mente esa regularidad, no creo que sea posible demostrar que la relación causa-efecto es real y objetiva para todos los fenómenos del Universo.

Antes bien, ahora entendemos la relación causal como A es causa necesaria y suficiente de B, si y sólo si cada vez que ocurre A ocurre luego B, y cada vez que ocurre B ha ocurrido antes A. Y llegamos a eso por simple relación estadística, la cual no asegura que ocurre de esa manera para todos los fenómenos del universo.

2.2.- Paso 3 es gratuito.

Al igual que en la primera vía, Tomás de Aquino se niega arbitrariamente a aceptar una cadena causal infinita sin dar motivo para ello.

2.3.- Paso 4 es falaz.

Supone gratuitamente que porque las cosas tienen causas, luego la serie de las cosas también la tiene, cuando el conjunto total no tiene por qué tener las mismas propiedades que las partes (falacia de la composición). Puede tener propiedades emergentes ausentes en las partes, como la vida en el caso de las células, propiedad que no tienen sus partes como los ribosomas, y carecer de las propiedades de sus partes como la dualidad onda-corpúsculo que poseen los electrones, pero no la molécula proteica que componen.

2.4.- Paso 4 contradice 1.

Pero aún aceptando la existencia de las relaciones causales, el argumento de la segunda vía incurre en una contradicción interna insalvable. Se nos dice que todo efecto tiene una causa que a su vez es efecto de una causa anterior. Entonces luego se nos dice que hay algo que no tiene causa, si esto es así entonces la premisa primera es falsa, no todo tiene una causa.

2.5.- Conclusión 5 es gratuita.

También se nos dice que el efecto sin causa es uno solo, considero eso como gratuito, ya que del razonamiento dado no se infiere que deba ser uno y aún peor es que se considere a esa causa como Dios.

3.- En general.

3.1.- El problema de las causas objetivas.

Hoy entendemos que las relaciones causales son empíricas, es decir que cuando sucede el fenómeno A luego le sigue el fenómeno B nos lleva a pensar que A es la causa de B si y solo si primero hemos visto que A sucede y B sucede. Por ejemplo, supongamos que encierro a un sujeto en una habitación cerrada donde hay un botón y una lámpara y le pido al sujeto que accione el botón, el sujeto lo hace y ve que cada vez que acciona el botón (suceso A) la lampara se enciende (suceso B). Luego le pregunto ¿qué es lo que causa que la lámpara se encienda? (¿qué causa B?), el sujeto dirá que accionar el botón (suceso A causa suceso B). Pero luego le muestro que nosotros tenemos un botón igual fuera de la habitación el cual accionamos cada vez que vemos que el sujeto acciona el botón dentro de la habitación. Es decir hay un suceso C el cual el sujeto no ha experimentado y que es "la verdadera causa" de B. Se demuestra de esta forma que la relación causa-efecto es un ordenamiento mental de los sucesos empíricos.

Tomás de Aquino traslada este razonamiento escapándose de la condición empírica, suponiendo que hay causas en todos los fenómenos observados aunque no veamos el fenómeno que causa todos esos fenómenos. Lo que constituye una falacia por generalización precipitada. El universo podría tener una Primera Causa, pero hasta que no experimentemos ese fenómeno, no podemos establecer esa relación particular.

3.2.- El principio de Razón Suficiente.

En línea con lo anterior, Tomás de Aquino confunde la necesidad del Principio de Razón Suficiente (PRS) del devenir o causalidad ontológica, con la necesidad del Principio de Razón Suficiente del conocer epistemológico, ya que al ir enumerando las causas de la cadena (premisa 2) de improviso reemplazan el PRS ontológico (que no admite comienzo por su naturaleza inherente) por el PRS epistemológico que sí tiene como comienzo o término una verdad lógica, empírica, etc. pero que nada tiene que ver con causas o génesis de hechos reales que eran parte del argumento, cometiéndose una falacia distractiva al meter de contrabando un principio de conocimiento abstracto (fundamento de los juicios formales) cuando se pedía una causa real (cuyo PRS ontológico trata sólo con estados o proceso de cosas concretas, no con juicios abstractos).


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Tercera vía.
1.- Tercera vía - a partir de lo contingente y de lo necesario, el "Argumento Cosmológico".

1.1.- Enunciación.

Encontramos que las cosas pueden existir o no existir, pues pueden ser producidas o destruidas, y consecuentemente es posible que existan o que no existan. Es imposible que las cosas sometidas a tal posibilidad existan siempre, pues lo que lleva en sí mismo la posibilidad de no existir, en un tiempo no existió. Si, pues, todas las cosas llevan en sí mismas la posibilidad de no existir, hubo un tiempo en que nada existió. Pero si esto es verdad, tampoco ahora existiría nada, puesto que lo que no existe no empieza a existir más que por algo que ya existe. Si, pues, nada existía, es imposible que algo empezara a existir; en consecuencia, nada existiría; y esto es absolutamente falso. Luego no todos los seres son sólo posibilidad; sino que es preciso algún ser necesario. Todo ser necesario encuentra su necesidad en otro, o no la tiene. Por otra parte, no es posible que en los seres necesarios se busque la causa de su necesidad llevando este proceder indefinidamente, como quedó probado al tratar las causas eficientes (núm. 2). Por lo tanto, es preciso admitir algo que sea absolutamente necesario, cuya causa de su necesidad no esté en otro, sino que él sea causa de la necesidad de los demás. Todos le dicen Dios. (cita)

1.2.- Simplificación.

Las cosas pueden existir o bien no existir (seres contigentes).
Lo que puede no existir alguna vez no existió.
Las cosas en algún momento no existieron.
Pero si 3 es cierto, luego ahora no existiría nada.
4 es falso.
Las cosas que existen, existen por necesidad de otras cosas que ya existen (seres necesarios).
No se puede retroceder indefinidamente en la cadena de necesidades.
Por lo tanto existe un ser absolutamente necesario que es el origen de la existencia de todas las cosas.
Ese ser es Dios.
2.- Refutaciones.

2.1.- De la contingencia y necesidad.

"Ser necesario" y "ser contingente" son características metafísicas a priori. Estas características no señalan a ningún ente real, ya que la “contingencia” o posibilidad de no ser no es ningún atributo real de ninguna cosa (como el color, masa, etc.) es sólo un concepto creado ad-hoc para justificar la aparición en escena de lo necesario, causa y fundamento de los supuestos entes contingentes, que no puede dejar de ser y que, por eso mismo, es inconcebible y carece de todo correlato empírico.

La contingencia de un ente está supeditado a la observación de otro ente al que le otorgamos necesidad en virtud de la existencia del primero (sabemos que todo niño tiene madre porque hemos visto a las madres tener niños).

2.2.- Conclusión 4 es "non-sequitur".

Lógica equivocada. Aún en el caso de que todas las cosas pudiesen dejar de existir, eso no significa que todas puedan dejar de existir al mismo tiempo. Podría darse el caso de que la destrucción de unas cosas diera lugar a la creación de otras, como vemos que ocurre continuamente en la Naturaleza. De "alguna vez las cosas no existieron" no se sigue ("non-sequitur") "hubo un momento en que nada existió".

2.3.- 8 contradice 1.

Tomás de Aquino vuelve a contradecirse al decir por un lado que todas las cosas son contingentes para después afirmar que hay una cosa (Dios) que no lo es. Si 1 es cierto, 8 es falso, si 8 es verdadero, 1 no lo es.

2.4.- "Ser necesario" no aporta información.

La palabra “necesario” sólo se aplica a los enunciados analíticos vacíos o tautologías lógicas como decir que “el triángulo tiene 3 ángulos”, en donde el predicado (tiene 3 ángulos) esta contenido “necesariamente” en el concepto sujeto (tri-ángulo). o sea, lo único necesario son las proposiciones formales que siempre son verdaderas (y cuya negación supone contradicción), ya que sólo son consecuencias de los términos definidos y no dicen nada sobre la realidad. Cualquier otra connotación del término “necesario” es gratuita.

2.5.- Paso 7 es gratuito.

La negación de admitir una cadena infinita de seres necerarios-contigentes no tiene justificación. Pero en esta ocación Tomás de Aquino deja visible un fallo en su razonamiento para no admitir esta cadena infinita.

La propuesta es que situemos nuestra mente en el infinito anterior de la cadena y nos preguntemos, si hay infinitos eslabones en la cadena ¿cómo es posible que veamos algo hoy?, ya que tomaría infinito tiempo en llegar hasta hoy, luego es imposible que la cadena sea infinita. Esto es un error, puesto que sabemos con certeza que hay algo hoy y suponiendo que antes la cadena era infinita, evidentemente, infinita como es, ha llegado a ser lo que es hoy.

2.6.- Algunas regresiones no son infinitas.

Algunas regresiones sí alcanzan un terminador natural. Los científicos acostumbraban a preguntarse que sucedería si uno pudiese disectar; digamos, al oro en los pedazos más pequeños posibles. ¿Porqué no debería usted cortar unos de esos pequeños pedazos por la mitad para producir una aún más pequeña porción de oro?. La regresión en este caso, es decisivamente terminada por el átomo. La porción más pequeña de oro es un núcleo de exactamente setenta y nueve protones y una ligeramente mayor cantidad de neutrones, atendidos por un enjambre de setenta y nueve electrones. Si uno corta al oro más allá del nivel de un solo átomo, cualquier cosa que obtenga ya no es oro. El átomo proporciona un terminador natural para ciertos tipos de regresión. De ninguna manera está claro que Dios proporciona un terminador natural a las regresiones de Aquino.

2.7.- La conclusión 9 es gratuita.

Como en las vías anteriores Tomás de Aquino simplemente afirma que ese "Ser Absolutamente Necesario" es Dios sin más, lo cual no se infiere del razonamiento anterior. Aunque Aquino cambia al singular al final de su argumento, nada indica que tenga que haber solo un "Ser Absolutamente Necesario", podrían ser más de uno, el argumento no falsa esto.

2.8.- "De la nada, nada sale".

Tomás de Aquino nos viene a decir, en sus primeros 4 pasos es una premisa supuestamente universal: "de la nada, nada sale". Esa es la premisa subyacente sobre la cual se basa esta vía. Esta premisa está indemostrada, por cuanto la nada no es experimentable y solamente se utiliza como una abstracción (así como se usa el infinito en matemáticas) nada se puede decir de la nada, simplemente no sabemos cómo se comporta la nada y por lo tanto no podemos decir que de ella salga nada o salga algo alguna vez.

Si por el contrario aceptamos la premisa "de la nada, nada sale" no tenemos por qué suponer que en vez de "nada" hay Dios puesto que es a eso lo que se intenta demostrar. Nos consta la existencia del Universo, es evidente y comprobable por todos. La conclusión de la tercera vía no me consta antes de arribar a ella, por lo tanto digo que en vez de nada existe el Universo, decir que en vez de nada existe Dios es una petición de principios (falacia Petitio Principii). Si tenemos que dar por bueno este argumento, entre Dios y el Universo como reemplazo de la nada, aplicando el principio de parsimonia es más razonable decir que es el Universo el reemplazo de nada y no Dios.

3.- En general.

3.1.- Paralogismo.

El argumento se comete la falacia metafísica conocida por algunos como “el paralogismo de los metafísicos”, que consiste en plantear gratuitamente un pseudoproblema absurdo y sin sentido semántico como la distinción gratuita entre lo contingente, que puede dejar de existir y el ente necesario que no puede dejar de ser; asunto metafísico que tiene tan poco sentido como preguntarse si el espíritu es redondo o cuadrado o si es blanco o amarillo.

Entonces, una vez que el interlocutor acepta la cuestión absurda, el metafísico le demuestra lo absurdo que es una alternativa (por ejemplo, que el espíritu sea cuadrado o que haya sólo entes contingentes) para a continuación exclamar triunfante que la única alternativa válida es la suya (por ej, que el espíritu es redondo o que hay también un ente necesario). Pero el metafísico no da a conocer la posibilidad de que ambas alternativas sean igualmente absurdas, inadecuadas semánticamente o un completo misterio ininteligible.

Se pretende que el absurdo de una alternativa es prueba de la verdad de la otra, cuando ambas pueden ser igualmente absurdas y, por tanto, el argumento no tiene valor.

3.2.- Una dicotomía inexistente.

Se comete una falacia de bifurcación, ya que se dan sólo 2 alternativas: o la serie de entes contingentes tiene en sí su razón de ser necesaria o la tiene en un ser necesario distinto de ellos; pero pueden haber otras opciones: que no exista esa tal necesariedad ni en la serie de entes contingentes ni en un ser necesario, que el asunto sea un sin sentido, etc.

3.3.- Aquino no demuestra la conclusión.

Como se mencionó antes, Aquino afirma una conclusión gratuita puesto que a eso quiere arribar ya desde el principio apelando a una justificación psicológica: "Todos le dicen Dios". ¿Qué tal si decidimos llamarlo "Diego Armando Maradona"?, el argumento entero no tendría que modificarse una coma y serviría para demostrar que el futbolista es el Ser Absolutamente Necesario. Pero sucede que no es así. Lo que Tomás de Aquino pretende es colar lo que él cree que es Dios (es decir, el Dios del catolicismo) de allí su "Todos le dicen Dios". Sin embargo la conclusión solo tendría que tener las características que en virtud del argumento le otorgan, es decir ser absolutamente necesario. Sucede que sí tenemos ahora un ente que reune esa condición aunque careciera de ninguna otra: el Universo.




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Cuarta vía.
1.- Cuarta vía - La jerarquía de las cosas, argumento "De los Grados".

1.1.- Enunciación.

Pues nos encontramos que la bondad, la veracidad, la nobleza y otros valores se dan en las cosas. En unas más y en otras menos. Pero este más y este menos se dice de las cosas en cuanto que se aproximan más o menos a lo máximo. Así, caliente se dice de aquello que se aproxima más al máximo calor. Hay algo, por tanto, que es muy veraz, muy bueno, muy noble; y, en consecuencia, es el máximo ser; pues las cosas que son sumamente verdaderas, son seres máximos, como se dice en II Metaphys. Como quiera que en cualquier género, lo máximo se convierte en causa de lo que pertenece a tal género -así el fuego, que es el máximo calor, es causa de todos los calores, como se explica en el mismo libro —, del mismo modo hay algo que en todos los seres es causa de su existir, de su bondad, de cualquier otra perfección. Le llamamos Dios. (cita)

1.2.- Simplificación.

Las cosas tienen más o menos de una característica.
Ese "más o menos" indica que tienen grados.
Los grados de una cosa se miden en relación a un grado máximo.
Ese grado máximo es absoluto.
El grado máximo de una característica lo posee un ser que le otorga ese grado a toda cosa que tenga esa característica.
Hay un ser que posee el grado máximo de toda característica.
Ese ser es Dios.
2.- Refutaciones.

2.1.- Premisa 3 es arbitraria.

No es cierto que todos los grados se midan en relación a un máximo, hay grados que se miden a partir de un mínimo. Y ya que Aquino habla de calor ese es un buen ejemplo de lo contrario: la temperatura absoluta se mide a partir del cero absoluto (cero grados Kelvin).

2.2.- Premisa 4 es falsa.

Como vimos en el punto anterior, el cero absoluto no es el máximo absoluto, es justamente el mínimo. Por lo tanto la premisa 4 del argumento es falsa. Pero resulta que además hay grados que maximizados nunca alcanzan un máximo absoluto, el calor sigue siendo ejemplo de ello.

2.3.- Paso 5 es "non-sequitur".

Tomás de Aquino comete una falacia non-sequitur, ya que algo sea un máximo de una escala no se sigue que sea la causa de todas las cosas de esa escala u orden. Por ejemplo, que una montaña tenga la máxima altura no se sigue que sea la “causa” de todas las montañas o de las cosas con altitud. Que una estrella tenga la máxima temperatura en su interior no se sigue que sea la causa de todas las temperaturas o estrellas. El ejemplo del aquinate sobre el fuego es inprocedente, ya que éste no es causa del calor o calores, sino los movimientos de partículas subatómicas.

Con la misma argumentación, si existen elefantes de diversos tamaños debería existir un elefante más grande que ningún otro que sería el origen y la causa de la existencia de todos los elefantes más pequeños que él.

2.4.- Paso 6 no se infiere de 5.

Debido a que no todas las características de un objeto le son innatas en él sino más bien porque surgen en él como resultado de los componentes que forman tal objeto. Por ejemplo un reloj separado en todas sus partes no tiene movimiento de las agujas, solamente cuando se le une para formar el objeto reloj surge de él la característica de marcar las horas. Así también la acidez del ácido nítrico no está presente ni en el hidrógeno, ni en el nitrógeno ni en el oxígeno de los cuales está compuesto dicho ácido. Solamente cuando estos tres elementos se combinan surge la acidez, y esto es natural, y no dado por "el ser más ácido".

3.- En general.

3.1.- Pone en duda a Dios.

El argumento parece indicar que Dios es como una luz, como la única luz de un espacio cerrado donde todas las cosas estarán más iluminadas cuanto más cerca de Dios están, negando dos atributos fundamentales que la teología natural suele darle a Dios, los cuales son omnipotencia y omnipresencia, el primero se niega en tanto Dios no tiene suficiente poder para iluminarlo todo, y el segundo Dios parece no poder estar en todas partes al mismo tiempo. De otra forma ese espacio cerrado sería todo luz.

3.2.- La escala que usa Tomás de Aquino es arbitraria.

Tomás de Aquino usa una escala que es arbitraria puesto que pone "lo malo" o "lo ausente" abajo y "lo bueno" o "lo presente" arriba. Respecto a la bondad, pone lo absolutamente bueno como lo máximo en bondad, pero también podría darle la vuelta a la escala y decir que "lo bueno" es la ausencia total de maldad, poniendo "lo absolutamente malo" como "lo máximo". Si esto es así, Dios tendría que ser, por fuerza del argumento "el ser absolutamente malvado".

3.3.- Hace una petición de principio ("petitio principii").

Pide el principio al suponer que hay una máxima verdad (¿Dios?) y pide el principio al suponer que la máxima verdad (igual al máximo ente), ya que no sólo no lo demuestra, sino que esa es una confusión entre el plano semántico (verdad) y el plano ontológico (ente).


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Quinta vía.
1.- Quinta vía - ordenamiento de las cosas, el argumento "Teleológico".

1.1.- Enunciación.

Pues vemos que hay cosas que no tienen conocimiento, como son los cuerpos naturales, y que obran por un fin. Esto se puede comprobar observando cómo siempre o a menudo obran igual para conseguir lo mejor. De donde se deduce que, para alcanzar su objetivo, no obran al azar, sino intencionadamente. Las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin sin ser dirigidas por alguien con conocimiento e inteligencia, como la flecha por el arquero. Por lo tanto, hay alguien inteligente por el que todas las cosas son dirigidas al fin. Le llamamos Dios. (cita)

1.2.- Simplificación.

Las cosas tienden a obrar según un fin o propósito (un "para qué").
Estas cosas no obran al azar.
Las cosas que no obran por sí mismas, alguna otra cosa las dirige.
Hay alguien que dirige todas las cosas.
Ese alguien es Dios.
2.- Refutaciones.

2.1.- Premisa 1 está indemostrada.

Que todas las cosas tienen un propósito, un "para qué" o teleología no está demostrado. Peor aún, es falso.

La existencia de una estrella situada tan lejos de nosotros que está fuera de nuestro horizonte de eventos de forma tal que nada de ella nos afecta ni nosotros le afectamos en nada no tiene propósito alguno. En razón del argumento tal estrella no existe, al menos para la ciencia, pero suponiendo que sí existiera y no hay razón para pensar lo contrario excepto su no observabilidad nos estaría diciendo que tal estrella no tiene propósito alguno.

Somos nosotros, nuestra mente la que le da propósitos a la existencia de las cosas y que en realidad las cosas por sí mismas no tienen un propósito subyacente. Las cosas pueden existir sin necesidad de un "para qué", somos nosotros quienes le aplicamos tal cosa.

2.2.- Premisa 2 es falsa.

La premisa afirma que todo tiene un orden aunque no veamos en apariencia ese orden "nada sucede por azar". Mientras que el argumento completo quiere decirnos que el Universo entero está ajustado perfectamente para un propósito, el de Dios. Sin embargo esto no puede corroborarse empíricamente (ver "El Argumento del Ajuste Fino, revisitado (2000)").

2.3.- Paso 3 no es una conclusión general.

Viola el principio de razón, ya que de una consecuencia (que las cosas obran siguiendo leyes y de manera ordenada) no se puede derivar legítimamente el fundamento (un Dios con intenciones inteligentes) a menos que se probara empíricamente la hipótesis en cuestión, algo que el aquinate no hizo.

3.- En general.

3.1.- Implicación recíproca.

Tomás de Aquino comente una falacia por implicación recíproca: vemos propósito en las cosas luego las cosas tienen un propósito por lo tanto las cosas tienen un propósito luego vemos propósito en ellas. A implica B luego B implica A es inválido.

3.2.- Conclusión precipitada.

Que las cosas se adecuen a un fin es un concepto metódico del cuál no podemos inferir legítimamente algo que vaya más allá de los límites de la experiencia. Pretender que porque las cosas se adapten a leyes objetivas, luego un Dios más allá de este mundo las hizo es una falacia de conclusión desmesurada, ya que la conclusión de un sumo hacedor allende este mundo desborda los límites empíricos que permiten las inferencias científicas. No podemos inferir la existencia de un Dios más allá de este mundo con datos empíricos de este mundo, ya que no es posible que estos datos nos informen sobre un hipotético metamundo inalcanzable donde se encontraría Dios. También debemos tomar en cuenta que los enunciados informativos o sintéticos, basados en datos fácticos, por su naturaleza son particulares y de lo particular no podemos inferir a Dios.

En otras palabras, Tomás de Aquino comete la falacia de "el todo por las partes", al decir que como las cosas tienen propósito, el Universo entero tiene propósito y ese propósito de lo otorgó Dios.

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[Gabriel]

Quería remarcar, que si bien el primero en argumentar (argumento ontológico) sobre la existencia de Dios dentro de la religiones monoteístas fue el filosofo medieval Avicena (en el libro de la curación), el planteamiento más famoso es el de Anselmo de Canterbury en su Proslogion. El argumento ontológico ha sido siempre un muy controvertido tema de la filosofía, no por pretender probar la existencia de Dios, sino por el modo en que lo hace. Muchos filósofos, entre los que se cuentan al-Ghazali, Averroes, David Hume, Immanuel Kant, Bertrand Russell o Gottlob Frege, lo han rechazado frontalmente, sin que necesariamente creyeran que Dios no existe; muchos de sus críticos, de hecho, han sido destacados religiosos (Santo Tomás de Aquino, Guillermo de Occam, fray Roger Bacon,...).
En efecto, esta polémica surge del hecho de que el argumento analiza el concepto de Dios y afirma que el propio concepto implica la existencia de Dios: si podemos concebir un Dios, entonces, razona, Éste debe existir. Así, la principal crítica al argumento suele ser que no ofrece premisa alguna a la demostración más allá de cualidades inherentes a la proposición no demostrada, conduciendo a un argumento circular en el que las premisas se basan en las conclusiones, las cuales a su vez se basan en las premisas, conformando una falacia por petición de principio. Las principales diferencias entre las distintas versiones del argumento provienen principalmente de los diferentes conceptos de Dios que se toman como punto de partida. Anselmo, por ejemplo, comienza con la noción de Dios como un ser tal que nada mayor puede ser concebido, mientras que Descartes comienza con la noción de Dios como el ser poseedor de todas las perfecciones.

Argumento de Spinoza sobre la existencia de Dios

La proposición 11 de la primera parte de la Ética de Baruch Spinoza pretende probar la existencia de Dios, afirmando que:
"Dios, o, en otras palabras, aquella sustancia constituida por un número infinito de atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita, existe necesariamente."
Para demostrar esta proposición, Spinoza ofrece tres pruebas:
Primera prueba
La primera demostración es una según algunos escurridiza demostración por reducción al absurdo:
1. Trátese de concebir que Dios no existe.
2. Esto implica que Su esencia no acarrea su existencia, o, de acuerdo con el séptimo axioma de Spinoza: "Todo aquello que pueda ser concebido como inexistente implica que su esencia no comprende a su existencia".
3. Sin embargo, esto es absurdo de acuerdo con la proposición siete: "La naturaleza de una sustancia presupone su existencia."
Segunda prueba
Vendría a afirmar que: "Lo que carece de razón o causa que impida su existencia necesariamente existe. No hay razón o causa alguna capaz de impedir la existencia de Dios, luego Dios existe." Compárese con el contraargumento de Hume.
Tercera prueba
Nosotros existimos y somos seres finitos. Por tanto, si Dios, siendo infinito, no existiera, los seres finitos serían mas poderosos que Él, infinito, lo que es absurdo. Por tanto, Dios existe.

Contraargumentos

La Isla de Gaunilo

Una de las primeras refutaciones del argumento de San Anselmo fue planteada por uno de los contemporáneos de Anselmo, Gaunilo de Marmoutiers, quien invitó a sus lectores a concebir la mayor y mas perfecta isla. Dicha isla, según Gaunilo, es muy probable que no exista. Sin embargo, de acuerdo con el argumento de San Anselmo, en tal caso no estaríamos concibiendo la mayor y más perfecta isla concebible, ya que la mayor isla existiría en la realidad, y además debería tener todos los demás atributos de perfección y grandeza que se puedan concebir. Aún así, el Universo insiste en no albergar tal isla. Y aunque, según Gaunilo, este argumento pueda parecer absurdo y contrario a la realidad, no lo es más que el de San Anselmo.
Este argumento se engloba en las llamadas objeciones por saturación: no pretenden mostrar dónde o cómo falla el argumento, sino que simplemente razonan que si se acepta como válida la forma de razonar del argumento ontológico, entonces se habrán de aceptar las conclusiones de todos aquellos razonamientos que siendo formalmente análogos a aquél llevan a conclusiones absurdas e incluso contrarias a la más directa experiencia; tales argumentos, en efecto, saturarían al universo con un número indefinidamente grande de islas perfectas necesariamente existentes, lagartijas perfectas, lapiceros perfectos, etcétera. Además, el contraarguumento de Gaunilo viene a señalar la que se ha visto como principal debilidad del argumento ontológico, el que algo sea más perfecto existiendo que no existiendo, lo cual se ha señalado como escurridizo y carente de sentido, ya que supone comparar algo que existe con algo que no es.
Frente a este contraargumento, hay quien contesta que al plantearlo se atribuye a los más diversos objetos atributos propios sólo de Dios. Sin embargo, esta respuesta raya la herejía, ya que presupondría que Dios se demuestra a priori como un constructo de atributos que el hombre le confiere.

Contraargumento de La Inexistencia Necesaria

Este contraargumento, propuesto por Douglas Gasking a modo de parodia, viene a poner de manifiesto que, empleando la misma forma de razonamiento que la empleada en el argumento ontológico es posible demostrar la inexistencia de Dios: la forma del argumento, al ser circular, permite que éste sea empleado para demostrar dos cosas opuestas, por lo que el argumento debe ser desechado. Sin embargo, el contraargumento no prueba la inexistencia de Dios, del mismo modo en que el argumento no prueba lo contrario. El contraargumento podría enunciarse como:
1. La creación del mundo es el logro imaginable más maravilloso.
2. El mérito de un logro es el producto de:
a) su calidad intrínseca, y
b) la capacidad de su creador.
3. Cuanto mayor sea la discapacidad (o minusvalía) del creador, más impresionante será el logro.
4. La minusvalía más formidable de un creador sería su inexistencia.
5. Por lo tanto, si suponemos que el Universo es el producto de un creador existente, podemos concebir un ser aún más grande, a saber: uno que lo creó todo sin existir.
6. Un Dios existente, por tanto, no sería un ser tan grande que uno más grande no pudiera concebirse, porque un creador incluso más formidable e increíble sería un Dios que no existiera.
Por tanto:
7. Dios no existe.

Contraargumento de Hume

Uno de los principales ataques contra el argumento ontológico es su apriorismo: al contrario de, por ejemplo, las cinco vías de Santo Tomás, el argumento ontológico parte de la existencia de Dios a priori para demostrarla. El filósofo escocés David Hume produjo, en ese sentido, una refutación del argumento en virtud de la cual trataba de demostrar que nada puede probarse como existente a partir de un argumento racional a priori. En su Dialogues concerning Natural Religion (Diálogos sobre la religión natural) escribió:
"Es un absurdo evidente pretender demostrar un hecho como necesario, o pretender demostrarlo con cualesquiera argumentos a priori. Nada es demostrable salvo si su contrario implica una contradicción. Nada que sea distintivamente concebible implica una contradicción. Cualquier cosa que concebimos como existente igualmente la podemos concebir como inexistente. No hay, por tanto, ser alguno cuya inexistencia implique una contradicción. En consecuencia, no hay ser alguno cuya existencia sea demostrable a priori."
Este razonamiento podría resumirse en:
1. La única manera de probar algo a priori es si su opuesto implica una contradicción.
2. Si algo implica una contradicción, entonces es inconcebible.
3. Todo puede ser concebido como inexistente.
4. Por tanto, nada puede ser demostrado como existente a priori, incluyendo a Dios.

Razonamiento de Kant

Immanuel Kant
Existe un cierto consenso en que fue Kant el que vino a clarificar la polémica que rodea al argumento ontológico. A lo largo de su Crítica de la Razón Pura, Kant ofreció una serie de argumentos separados pero interconectados en contra del ontológico, apoyándose en los conceptos de juicios sintéticos y analíticos. En un juicio analítico, el predicado expresa de un concepto algo que ya está contenido en el concepto, y por tanto es una tautología (ej: un triángulo tiene tres lados); en un juicio sintético, el predicado liga el concepto con algo externo a él que no se colegía lógicamente del mismo (ej: la Tierra es un esferoide): el conocimiento nuevo se construye a partir de juicios sintéticos.
Primeramente, Kant razona que no está nada claro que la idea de un ser absolutamente necesario signifique algo en realidad: señala como escurridiza la afirmación de que la existencia es mejor que la inexistencia.
Segundo, Kant arguye que si incluimos la existencia en la definición de algo, entonces afirmar que ese algo existe es una tautología. Si decimos que la existencia es parte de la definición de Dios (lo cual tomamos por un juicio analítico), entonces simplemente nos estamos repitiendo al afirmar que Dios existe, sin aportar juicio sintético alguno que pudiera añadir nueva información respecto a la existencia de Dios.
Tercero, Kant afirma que "existir no es obviamente una afirmación real", y que no puede ser parte del concepto de algo. Esto es, que decir que algo es o existe no es decir algo de un concepto, sino que por el contrario indica que hay un objeto que se corresponde con el concepto, y que "el objeto, como realmente existe, no está analíticamente contenido en mi concepto, sino que se añade al mismo". Con respecto a los objetos sensibles, decir que algo existe no implica que tiene una propiedad adicional que es parte de su concepto, sino que será encontrado fuera de nuestros pensamientos y que tenemos la percepción empírica del mismo en el espacio y el tiempo. Una cosa realmente existente carece de cualquier propiedad que pudiera predicarse de ella y que la diferenciara del concepto de la misma. Lo que distingue el objeto del concepto es que los experimentamos: tendrá, por ejemplo, una forma, una situación determinada, y una duración. Como ejemplo de esto, propone: la razón por la que decimos que los caballos existen y los unicornios no, no es que el concepto de caballo tenga la propiedad de la existencia y el de unicornio no; no hay diferencia entre ambos conceptos en este sentido, y tampoco la hay entre el concepto de un caballo y de un caballo realmente existente: ambos conceptos son iguales. La razón por la que decimos que los caballos existen es que tenemos una experiencia espacio-temporal de los mismos: son objetos que se corresponden al concepto. Así, cualquier demostración de la existencia de algo, incluyendo a Dios, que se base en afirmar (predicar) una propiedad (en este caso la existencia) de ese algo es falaz: la definición de algo no implica su existencia.

[vanesa 22]

Agradezco a Gabriel los muy interesantes textos que presenta.