Hace unos treinta años,el rabino Abraham Joshua Heschel fue invitado a dar unas conferencias en una convención de ejecutivos de AT&T.
Durante las sesiones habló sobre el arrepentimiento, la expiación
y el perdón. En cierto momento, uno de los
directores de la compañía levantó
la mano y preguntó:"Rabino usted
habló sobre el concepto del perdón.
¿Por qué no pueden los Judios perdonar a
los alemanes por el Holocausto?"
Heschel respondió contando el siguiente
relato: "Un día, el rabino Jaim de Brisk, uno de los grandes rabinos lituanos, viajaba en un tren.Como acostumbraba, se puso a leer textos sagrados. Tres campesinos judíos ascendieron al tren y lo invitaron a jugar cartas con ellos. Él se
negó.Ellos se pusieron a jugar, pero continuaron insistiendo que se
uniera al juego.Él continuó negándose.
Finalmente, los jugadores comenzaron a
burlarse de él y lo empujaron hasta el siguiente vagón. Cuando el tren llegó
a Brisk,el Reb Jaim descendió y fue recibido por una enorme multitud y fue saludado por muchos que estaban en el andén.
Los tres campesinos estaban sorprendidos
ante esta escena.
Preguntaron: --¿A quién están honrando? Uno de los aldeanos respondió:
-¿No sabes que ese es Rabi Jaim de
Brisk, uno de los grandes estudiosos de todos los tiempos?
Los tres hombres avergonzados intentaron
acercarse al Reb Jaim para expiar su comportamiento.
Bajaron sus rostros y con el sombrero en
la mano,le pidieron disculpas: "Si hubiéramos sabido quien era usted, no lo habríamos tratado así de mal. Por favor perdónenos.Reb Jaím se negó:
"Le están pidiendo disculpas a persona
equivocada. Se las están pidiendo a Reb Jaim de Brisk. Deberían pedírsela al judío anónimo que estaba sentado estudiando en el tren." Heschel continuó: "Durante la Guerra, fui afortunado.Mi madre y mis hermanas fueron asesinadas por los nazis.
Yo me salvé.El perdón deben darlo solo aquellos que sufrieron, los millones
que fueron torturaron y a quienes les quitaron la vida. Sólo ellos tienen
la capacidad de perdonar. Yo no.
Ésta es una historia poderosa.Y sigue teniendo vigencia.Heschel sugirió que sólo los que fueron atacados pueden otorgar
el perdón.
Y yo estoy de acuerdo con él.
Pero a medida que el tiempo pasa, en la
medida en que nos alejamos en el tiempo, en la medida en que para muchos nuevos ciudadanos del mundo la Shoá será en el mejor de los casos algún breve capítulo de algún mediocre libro de historia, o algún documental en la televisión, en esa
misma medida, yo, como su rabino debo hacerme y debo hacerles a ustedes las
preguntas.
Debo preguntarles: ¿Puede haber perdón?
¿Quién debe perdonar?
¿Cuándo será el tiempo de perdonar?
Y cada uno debe responder.
Debo preguntarles:
¿Cómo asegurar que nuestros
descendientes conocerán la historia
y la sentirán como propia? ¿Cómo encaminar nuestra energía comunitaria para garantizar que no habrá olvido individual y colectivo? .
Heschel tenía razón, nosotros no podemos
ser los que perdonemos.
Tampoco podemos olvidar ni permitir que
el mundo olvide.Pero después de decir esto, ¿qué sigue? Yo pienso que ya hemos construido suficientes monumentos a la
muerte y a la destrucción; pero faltan construir muchos monumentos a la fe en
una vida judía más rica y más comprometida.
Y cómo recordemos, y cómo respondamos
determinará la naturaleza de la vida judía en este siglo y en el próximo.
Y en este nuevo aniversario de uno de
los momentos más trágicos de
nuestra historia, a aquellos que claman que ya es tiempo que el pueblo judío perdone, les respondo como lo hizo Heschel:
"Le están pidiendo disculpas a la persona equivocada. Deberían pedírsela al judío anónimo que estaba sentado estudiando en el tren."
Amigos: Contemos la historia. La de los
asesinos, la de los "neutrales" que no fueron neutrales, la de los silenciosos y la de los indiferentes.Cada día contemos lo sucedido.Contémoslo a nuestros hijos, a nuestros amigos, a nuestros conocidos, a todos los seres humanos.Recuerden: No somos quienes debemos perdonar;pero sí quienes no debemos olvidar.
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