El judaísmo desde antiguo define al suicida como el adulto que se da muerte intencional y conscientemente, por propia iniciativa y declarándolo manifiestamente (Semajot II:2; Sh.Ar. ID345:2-3). Por ello, en hebreo el suicida es HaMeaved et Atzmó beDaat “quien se destruye a sí mismo concientemente” y sin referencia al móvil de aquella intención, prohibiéndolo ya desde la Torá (Rashí(Gén.9:5);Ex.20:12;Deut.5:16), y penalizándolo suprimiéndole los rituales luctuosos y dolientes (ID345:1). Por ello el fumador que muere por cáncer pulmonar o quien muere por Kidush HaShem no son considerados suicidas. Uno por no tener intención de matarse al fumar, y el otro por no quitarse la vida por propia iniciativa, sino por estar compelido, conminado, demandándole asumir su muerte por no renunciar al valor supremo tal como lo manifiesta la casuística bíblica y talmúdica, luego codificado legalmente (ID345:3). Similarmente en la secularidad, el suicidio no patológico es la acción u omisión consciente y por propia iniciativa en la que el sujeto pone intencionalmente fin a su vida por sí mismo o con asistencia de terceros. Luego, dado que hoy el derecho a la “eutanasia” expresa la facultad legal para darse muerte prematuramente de forma indolora y por compasión o decoro personal, evitando un excesivo sufrimiento o para impedir el de otros, incluyendo también la asistencia de terceros, resulta claro que se trata de un derecho al suicidio y más aún, la indulgencia por la coautoría, participación o complicidad en un homicidio. Y no sólo el suicidio está prohibido en el judaísmo así como en la mayoría de las más influyentes doctrinas filosófico-morales desde Pitágoras, Platón (salvo algunos casos excepcionales), Aristóteles, Epicuro, Plotino, Locke, Rousseau, Kant, Schopenhauer, Wittgenstein, Sartre y aun Camus; sino que el suicidio asistido, donde un tercero interviene en la implementación de la muerte del suicida, es considerado bajo el judaísmo como un homicidio (Maim.Il.Rotz.2:2-3(Gén.9:6)), y en la secularidad implica un problema ético y moral mayor al del suicidio encontrándose incluso penado por ley.
Ahora bien, sabiendo que la “eutanasia activa” es una acción directa para acelerar o provocar la muerte prematura del paciente; y la “eutanasia pasiva” es la no iniciación o discontinuidad de un tratamiento, aparatología o nutrientes que sustentan la vida de aquél, queda claro que ambas son clasificaciones sólo en el modo de acelerar el proceso de muerte, permitirla o provocarla precozmente, y no justificaciones para matar a un sujeto, por acción u omisión. Luego, no existe una diferencia moral entre ambas eutanasias dado que siempre, por acción u omisión, hay decisión e intención de matar prematuramente a alguien que no amenaza de muerte a otro. En el judaísmo y ya desde la Torá también se prohíbe la omisión frente al peligro o riesgo de muerte del prójimo pudiendo salvarlo (Lev.19:16;Deut.22:8;San.74a;Maim. I.Rotz.1:6,14;3:10;11;13;Sh.Ar.JM380:3), considerando al omitente un homicida en caso de muerte, incluso cuando aquél sobre quien se decide no actuar sea un moribundo, por no haber diferencia halájica entre éste y quien goza de salud (Semajot I:1-5;Maim.I.Rotz.2:7, I.Ab.4:5;Sh.Ar. ID339:1). Y en términos seculares, el moribundo es una persona con plenitud de derechos. Es decir, en este caso no hay merma del deber preceptual por tipificación somática, o secularmente, existe la misma responsabilidad moral en la acción y omisión, cuando hay decisión y aquella es relevante para provocar, acelerar o no impedir la muerte prematura de alguien. Caso contrario, tampoco sería moralmente responsable omitir alimentar al hijo, o el abandono de persona o negar insulina a un diabético, cuando ello deviene en sus respectivas muertes. Sin embargo, actualmente se denomina “eutanasia prenatal” al feticidio o aborto, y “eutanasia neonatal” a matar al nacido congénitamente defectuoso, extremadamente prematuro o con escasa viabilidad, evitando “su futuro sufrimiento”, el de sus padres, o una carga social. También se denomina “eutanasia social” a eliminar activa o pasivamente a quien se considera afecte la evolución social; y “eutanasia criminal” a eliminar aquellos considerados socialmente peligrosos; o “eutanasia solidaria” a matar a unos para salvar otros, así como “eutanasia económica” a eliminar a todo a quien se destine recursos “excesivos” sin una rentabilidad adecuada. Resulta así evidente el uso operativo de “eutanasia” para justificar prácticas homicidas atribuyéndoles un carácter beneficioso o superador para el destinatario o para la sociedad según el caso, pero a menudo ocultando una desaprensión moral evitando costos, dificultades y privaciones, consecuencia de las atenciones, cuidados y dedicación que requiere quien padece de ciertas afecciones o carestías. En definitiva, siempre se podrá enmascarar intereses alegando que matar prematuramente es por cuestión de dignidad y compasión, incluso en el caso de un paciente comatoso, donde aquellos argumentos claramente no recaen sobre éste, sino sobre quienes están a cargo de él y en beneficio de ellos mismos, en pos de liberarse de las angustias, tribulaciones, pesadez física y espiritual de dicha situación, despojándose de toda responsabilidad.
No obstante, existe la problemática de dilatar tecnológicamente un proceso agónico incursionando en el encarnizamiento terapéutico, mortificando artificialmente al paciente, cuestión prohibida en el judaísmo (S.Jas.723-724;Ramá(ID339:1)), e inmoral desde la secularidad. Estas dos restricciones, el suicidio y el encarnizamiento terapéutico, son las que precisamente abren una alternativa para la conducta que salvaguarde no sólo una mávet hiljatí o muerte halájica para el judío moribundo y sin que un tercero involucrado transgreda su deber preceptual, sino también desde la secularidad, resguardando la responsabilidad moral de ambos y obteniendo una verdadera muerte digna en estos términos. Dignidad, la cual Kant, el más influyente filósofo y eticista secular moderno, define como la actualización del ser moral oponiéndose al obrar según la facultad apetitiva, evitando la animalización del hombre, no usándose como medio sino como fin en sí mismo.
Este comportamiento resulta únicamente en no obstaculizar o bien desobstruir, por acción u omisión, aquello que impide una inminente y apremiante muerte del paciente, constituyendo todo proceder e instrumentación médica posible tan sólo la prolongación de un proceso agónico sufriente y tortuoso, sólo manteniendo artificialmente algunas funciones orgánicas en un cuerpo que ya no sustenta vida por sí mismo (Ramá339:1). Únicamente en esta circunstancia se está exento de homicidio en el judaísmo y de responsabilidad moral en la secularidad, comportando todos los demás casos una sofisticación psicológica, eufemismos, justificando un suicidio y/o complicidad homicida.
Y en la relación médico-paciente, el primero no es un mero funcionario por acción u omisión de los deseos del segundo, contrariando en el judaísmo lo preceptuado al médico en pos de la vida del paciente y la prohibición de omitir toda acción a su alcance juzgándolo en caso contrario como homicida (Sh.Ar.ID336). Y desde la moralidad, ya Platón penaliza capitalmente al médico que asista al individuo a quitarse la vida, contrariando la esencia de su profesión y contrato implícito con aquél acorde al aún hoy vigente juramento hipocrático, según el cual la salud y la vida del paciente es el primer deber y preocupación del médico sin que se interpongan consideraciones religiosas, nacionales o ideológicas. Este deber profesional médico más la responsabilidad moral como secular, o deber preceptual en caso de ser judío, hace que todo tipo de omisión por la cual el paciente muere prematuramente, pudiendo evitarlo, teniendo los medios y el conocimiento de causas, alternativas y consecuencias, conlleve una responsabilidad absoluta por parte del omitente. El paciente, en un Estado de derecho, bien puede ejercer su eventual aunque absurdo derecho a quitarse la vida en caso que éste se otorgue, pero dentro del dominio particular, sin violar los primordiales derechos y obligaciones de otros exigiendo la complicidad, la trasgresión preceptual, moral y profesional de quienes cumplen sus tareas en un ámbito hospitalario, el cual lejos de ser un asilo o centro para el suicidio asistido, es un establecimiento para el diagnóstico y el tratamiento médico.
Así, sólo mediante el comportamiento de cada uno de nosotros, objetando lo contrario al precepto e incluso a la aún remanente deontología, se podrá enmendar la actual realidad invertida, donde la cara de la generación es como la cara del perro, por la desvergüenza y procacidad, y donde la verdad está ausente (San.97a), y donde se cumplió lo ya advertido por el padre del actual contrato social, J.J. Rousseau, afirmando que cuando la violencia de la pasión prevalezca sobre el horror del crimen, en el deseo del mal también se encontrará un derecho.
(x) Investigador, Asesor y Profesor en Filosofía Judía ( www.filosofiajudia.com.ar )
Autor del libro Suicidio y Eutanasia: en la filosofía occidental y en lo normativo y filosófico judío (Bs. As., 2012)
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