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Los primeros temas que encontramos en parashat Behar son los preceptos relacionados con el año séptimo - entre ellos la mitzvá de reposo de la tierra durante un año, en hebreo: la mitzvá de la shemitá - y los preceptos relacionados con el año número cincuenta, el año del iobel, después de siete ciclos de shemitot.
“Habló D’os a Moshé en el monte Sinai diciendo: Habla con los hijos de Israel y diles: Cuando vengan a la tierra que Yo les doy a ustedes, descansará la tierra un descanso para D’os” (25:1-2).
Inmediatamente al comenzar a leer la parashá encontramos un dato extraño en el texto, ya que rara vez la Torá nos dice dónde fueron dadas las mitzvot. Es por eso que Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) nos trae en su comentario de la Torá, las palabras del Midrash Torat Cohanim, que haciéndose eco de este detalle pregunta:
“¿Qué relación especial tiene la mitzvá de la shemitá con el monte Sinai? ¡Todas las mitzvot fueron ordenadas en el Sinai!”.
A lo que responde el Midrash:
“Así como en la shemitá fueron ordenados hasta sus más mínimos detalles en el Sinai, asimismo respecto de todas las mitzvot fueron ordenados hasta sus más mínimos detalles en el Sinai” (25:1).
El Rav Iosef Sorotzkin en su libro “Mégued Iosef” nos explica que existe una gran enseñanza relacionada con estos dos preceptos, es decir la shemitá y el iobel.
Nosotros vemos que en el año de la shemitá los campos de los ricos dejan de tener el estatus de propiedad privada para que los pobres puedan tomar todo lo que crezca en ellos en ese año, y también se borran las deudas que los pobres hayan contraído al pedir dinero prestado de los ricos. Por otro lado, en el año del iobel los campos vuelven a sus antiguos dueños - que necesitaron venderlos por la pobreza - y también los esclavos quedan libres en ese año.
No debemos pensar que esta clase de ideas “revolucionarias” fueron una exclusividad de la Torá. También entre los otros pueblos se han creado, en distintas épocas, movimientos basados en estos sublimes ideales. Pero aquí está la diferencia: así como estos grupos surgieron entre los distintos pueblos, ellos también desaparecieron, y solamente la mitzvá de la shemitá sigue existiendo para siempre en el seno del pueblo de Israel.
La pregunta es: ¿por qué desaparecieron? La razón para explicar su desaparición es que aquellos movimientos fueron creados a partir de determinadas ideas, pero con el correr del tiempo las personas que los formaban comenzaron a discrepar en lo referente a los caminos que debían adoptar para llegar a cumplir sus objetivos, y a veces tampoco se ponían de acuerdo en los ideales mismos, ya que lo que para uno estaba bien para el otro no. Es por eso que se perdieron en el olvido, puesto que algo que está expuesto a diferencias de opiniones y cambios, no puede tener perdurabilidad.
Pero no así ocurre con la Torá. En ella no existen sublimes “ideales” éticos, sino 613 mitzvot solamente, y por cuanto que las mitzvot no están expuestas a cambios o interpretaciones, nuestra Sagrada Torá es eterna e incambiable.
Y ahora podremos entender mejor las palabras del Midrash que citamos anteriormente:
“¿Qué relación especial tiene la mitzvá de la shemitá con el monte Sinai?… Así como en la shemitá fueron ordenados hasta sus más mínimos detalles en el Sinai, asimismo respecto de todas las mitzvot fueron ordenados hasta sus más mínimos detalles en el Sinai” (Torat Cohanim 25:1).
Al estudiar la mitzvá de la shemitá podríamos habernos confundido creyendo que ella no fue ordenada por D’os en el monte Sinai, sino que es simplemente un lindo ideal que también existe entre los pueblos. Pero al ver que los detalles de esta mitzvá son inmutables, queda demostrado que D’os los ordenó en el monte Sinai, y también enseñan sobre la eternidad y la Fuente Sagrada del resto de las mitzvot.
Y es por eso que la Torá quiso escribir específicamente que esta mitzvá fue ordenada en el monte Sinai por D’os, para que de ella podamos aprender que también las 612 mitzvot restantes fueron ordenadas en el monte Sinai junto con todos sus detalles.
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