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Un maravilloso pasaje del Talmud describe la grandeza de los Sabios de generaciones anteriores. En forma poética el Talmud dice: “La muerte de Rabí Janiná Ben Dosa vió el final de los hombres de acción. La muerte de Rabí Iosi Katanta vió el final de la rectitud. Cuando Rabí Iojanan ben Zakai falleció, la gloria de la sabiduría no estuvo más. Cuando Rabí (Iehudá Hanasí) murió, cesaron la humildad y el temor al pecado”.
El Talmud continúa con un sorprendente comentario de Rabí Iosef. Él desafió la declaración de que la humildad ha desaparecido diciendo: “Pero yo aún estoy aquí!”.
Este comentario es difícil de entender. ¿Cómo puede decir Rabí Iosef que es humilde - mientras que al mismo tiempo proclama su propia humildad?!
A primera vista, a pesar de que la declaración de Rabí Iosef aparentemente es lo opuesto a la humildad, éste no es el caso. Porque la “humildad” no es definida como el tener una pobre imagen de nosotros mismos. El judaísmo dice que la humildad es un entendimiento claro y objetivo de quién eres realmente. La persona verdaderamente humilde reconoce sus virtudes y debilidades, respecto de él, de otros y de D’os. Él no tiene una noción falsa acerca de su lugar en el plan de las cosas.
Verse a uno mismo de manera baja es un problema de “humildad falsa”. Una historia popular cuenta sobre un director de Ieshivá que reprendió a un estudiante con un aire de humildad. “Tú no eres tan grande como para poder actuar tan pequeñamente” - el Rab le dijo.
Más allá de eso, la humildad falsa puede ser peligrosa. Si uno se ve a sí mismo desfavorablemente, él puede fracasar en realizar la acción necesaria cuando es necesario. El Rebe Najman de Breslev, un gran Rebe jasídico, solía decir que el error de los justos es que se ven a sí mismos demasiado pequeños - y así fracasan en hacer todo lo que podrían llegar a hacer para acercar la redención.
¿Cuál es la descripción principal de la Torá sobre Moshé, el más grande de todos los profetas? Él fue “el hombre más humilde de todos” (Números 12:3).
Es precisamente debido a esta cualidad que Moshé fue elegido como el transmisor de la Torá de D’os. Como alguien dedicado a la verdad y no influenciado por el auto engaño que ciega a otros, Moshé conocía cuál era su lugar - y es por eso que merecía transmitir la palabra de D’os al mundo.
Al mismo tiempo, Moshé estaba consciente de que a pesar de la posición de uno, la persona debe tener cuidado al tratar con los otros. Una y otra vez - a pesar de conocer su grandeza - Moshé se mostraba a sí mismo con espíritu modesto cuando se relacionaba con otros.
Un buen ejemplo lo encontramos en la parashá de esta semana, que comienza describiendo el llamado de D’os a Moshé desde adentro del Tabernáculo.
Como explica Rashí, la palabra usada para describir el llamado de D’os - “vaikrá” - atestigua un contacto muy íntimo, pues a pesar de que D’os abiertamente “habla” con muy pocas personas, aquellos que reciben el “llamado” de D’os son muchos menos.
Curiosamente, la palabra “vaikrá” está escrita en la Torá con una letra alef pequeña. Si nosotros sacaríamos esta letra, la palabra se leería “vaikar” - que significa “encuentro casual” - un nivel más bajo de intimidad. El Midrash dice que esta alef en su forma gráfica aparece más pequeña que el resto de las otras letras debido a una modificación de escritura de Moshé. Incómodo con la palabra “vaikrá” - una declaración que proclama su gracia ante los ojos de D’os, Moshé buscó hacer este cambio de manera tal que no iba a cambiar el texto original, pero iba a dejar claro que él era aún un hombre de espíritu modesto.
Moshé ejemplifica la cima de la humildad - porque a pesar de estar completamente consciente de su grandeza, él se cuidaba para no presumir delante de otros.
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