La Voz Judía


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La parasha semana a semana
Parashat Reé - Lógica Vs. Fe

Rab. Iehuda Appel

A muchas personas les interesa saber cómo la tradición judía prevé “el final de los días” - la llegada del Mashiaj. A pesar de que hay muchas descripciones en las fuentes rabínicas, de todas maneras, se nos advirtió en contra de especular demasiado sobre este tema. ¿Por qué? Porque la tradición judía dice que si estamos demasiado pendientes del futuro, no viviremos el presente!

Vale la pena notar un increíble Midrash, el cual describe el “gran temor” que prevalecerá al final de los días. El Midrash dice que habrá competencia entre los judíos y los musulmanes para determinar quién, realmente, cumple con la voluntad del Creador. El Midrash dice que inicialmente serán los musulmanes, y no los judíos, a quienes D’os responderá. Esta impactante respuesta causará “gran temor” en las mentes de los israelitas y será para ellos un tiempo de gran prueba y tribulación.

Finalmente, Israel será vindicado, pero aquellos momentos serán tiempos de gran terror y duda. Todo el escenario, explica el Midrash, es la gran prueba final de la lealtad judía hacia D’os y Su Torá.

Una idea similar es encontrada en la parashá de esta semana, Reé. Los israelitas son advertidos en contra de caer presos de los “milagros” hechos por falsos profetas. Dice la Torá (13:2-4):

“Si habrá en medio de ti algún profeta o un soñador de sueños, y te ofreciere una señal o milagro… Y ocurriera la señal o el milagro - que te había hablado - diciendo: ‘Vamos en pos de otros dioses - a quienes no has conocido - y adorémoslos…’. No habrás de escuchar las palabras de ese profeta o de ese soñador de sueños; pues D’os los está sometiendo a prueba a ustedes, para saber si ustedes aman a D’os con todo vuestro corazón y con todo vuestro ser”.

La Torá nos está advirtiendo: a pesar de la aparente evidencia que un mago puede ofrecer, si él contradice la Torá, entonces sus afirmaciones deben ser ignoradas. Alguien que es fiel e íntegro con D’os no será seducido por demostraciones que son contrarias a los mandamientos de D’os.
Esto nos trae al viejo debate teológico acerca de cuál debe ser la fundación del sistema de creencia de la persona: “fe” o “razón”. ¿Es suficiente tener fe en la tradición de nuestros antepasados, o necesitamos evidencias concretas y racionales para apoyar esto?

Muchas visiones judías han sido ofrecidas sobre este tema. Ellas se alinean desde las brillantes pruebas filosóficas de Rabí Iehuda Halevi hasta los discursos inspiradores de Rabí Najman de Breslev acerca de la fe.
En la generación de hoy en día, la visión de “la razón” claramente es bien aceptada. Nuestro mundo es un mundo de ciencia y computadoras, y es por eso que nosotros tendemos a ver la vida como racionalistas.

¿Hay alguna base racional para creer en el judaísmo? Por supuesto! Ya sean profecías de la Torá que se han hecho realidad (ej. El retorno del pueblo judío a la tierra de Israel), o los códigos bíblicos (presentados en el seminario de discovery de Esh HaTorá), o evidencias arqueológicas. La creencia en el judaísmo no es de ninguna manera un “salto de fe”.

La Torá misma, al comienzo de la parashá semanal, toca el tema.
“He aquí! Yo he puesto delante de ustedes hoy la bendición y la maldición. La bendición: si ustedes escucharán los mandamientos de D’os que yo les he ordenado hoy”.

Una lectura cuidadosa de este versículo sugiere que esta “recompensa” no es un regalo adicional que vendrá a la persona a través del cumplimiento de las mitzvot, sino que el correcto cumplimiento trae su propia recompensa: una conciencia de la cercanía de D’os y la validez de la Torá. Las mitzvot tienen el poder de acercar a uno a la presencia de D’os, lo que puede ser visto como la bendición más grande. Una cena de shabat o un viaje a Israel puede tocar tan profundamente a la persona que la presencia de D’os se hace clara y obvia.

Como dijo el Rab Klonimus Kalman Shapira - un rabino jasídico contemporáneo - a sus alumnos: “¿No han sentido, no han visto, cómo sus almas están seguras de que ven a D’os?”.

 

La tribuna Judía 31

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