A lo largo de su historia los hebreos han utilizado distinto tipo de amuletos y su rango histórico es verdaderamente extenso. Debemos tener en cuenta que para los kabalistas cada letra hebrea es un medio, un instrumento para transformar la realidad. Por lo tanto existían (y existen) palabras consideradas “de poder” o “mágicas” que nutren al amplio espectro de amuletos hebreos.
Por ejemplo, el mal de ojo o la caracterización de Lilit como demonio de niños ha permanecido intacta en la cultura popular mucho antes de que cualquier literatura los pudiera describir. La Tradición Oral ha mantenido vigente tanto a demonios como a sus hechizos. Muchos amuletos datan de los siglos XVIII y XIX y provienen de tierras como Marruecos, Persia, Afganistán y Kurdistán, revelando que algunos mitos han excedido el misticismo hebreo convirtiéndose en parte de la cultura general.
El poder en las Segulot (remedio, actos o ceremonias para beneficiar o alejar un mal) o Kemiot (amuleto o talismán de la buena suerte o erradicación del mal o el peligro) hebreos, no reside en el propio amuleto sino en la fe que quien lo utiliza pone acerca del resultado que producirá el uso del mismo.
Los amuletos eran considerados como objetos paganos por los rabinos, pero su antigüedad, cotidianeidad y “eficacia” popular fue tan grande que debieron ser adoptados por el liderazgo hebreo. Dado que las autoridades rabínicas nunca pudieron evitar su propagación optaron por regular su uso y escritura.
Un amuleto “aprobado” es aquel que ha sido utilizado con éxito en por lo menos tres personas. Un escriba (sofer) “aprobado” o “experto” en amuletos es aquel que ha escrito y utilizado tres tipos diferentes de amuletos, cada uno de los cuales ha sido usado exitosamente en tres personas. Los doctores eran frecuentemente aprobados automáticamente.
El material aceptado para la escritura del amuleto es el mismo que para la escritura de la Toráh.
El contenido del mismo también estaba sujeto a revisión y aprobación. Estaba prohibido curar según las palabras de la Toráh (aunque esta regla parece haberse modificado levemente); pero no estaba prohibido ser protegido por las mismas. Por lo tanto, la mayor parte de los amuletos son de naturaleza preventiva (protección contra abortos, el mal de ojo y ciertos demonios, la promoción de buenas salud o fertilidad), u ofrecían protecciones generales y bendiciones.
Por otra parte, los amuletos o Kemiot están mencionados en el Talmud en numerosos lugares y no son catalogados como superstición. Los amuletos allí mencionados eran pergaminos con plegarias escritas supuestamente por judíos piadosos; y son de alguna manera “plegarias continuas”.
Un amuleto que es sólo una mano o un símbolo –si bien no está prohibido-tampoco tiene el mismo impacto. De todas formas puede servir para recordarle a la persona de la Protección Divina y Providencia (la Mano de Dios) y para concentrarse en Dios.
Maimónides establece en su Guía para los Perplejos, “El grado de Divina Providencia es directamente proporcional al grado de apego de la persona a lo divino”.
Contenido
Se dice que un Rabí había escrito una vez un amuleto muy efectivo. Un curioso, intrigado acerca de qué permutación mística o encantamiento kabalístico habría escrito allí abrió el diminuto rollo. ¿Y qué encontró? Un breve párrafo de la Tosefta, un comentario lógico y literal del Talmud! El amuleto tenía poder simplemente por el mérito del sincero estudio del Rabi.
Las inscripciones sobre los amuletos consisten clásicamente en versos bíblicos o letras y fórmulas codificadas, con sentido místico. Los diseños y formas generalmente cumplen un propósito decorativo. Más bien, consisten en símbolos e íconos que utilizados en combinación con ciertas palabras o letras, se creía que eran efectivos contra algún tipo de infortunio.
Los símbolos más comunes son la Menoráh (el candelabro de siete brazos) y la Estrella de David. Los amuletos norafricanos por lo general muestran una mano para combatir el mal de ojo, o discos y medias lunas. Con frecuencia son dijes de cuadrados o triángulos que muestran caracteres hebreos para potenciar las letras y permitir a la primera letra de cada palabra en el texto formar otra (Rashei Tevot), con un significado diferente.
Por otra parte, es importante destacar dentro de la utilización de los amuletos que mientras muchos Segulot utilizan invocaciones angélicas, debemos recordar que no es a los ángeles a quienes estamos pidiendo. Dicho acto sería idolátrico.
Cuando se utiliza una Seguláh el pedido es directa y únicamente a Dios. Se le pide que canalice Su energía de una manera precisa. Los versos escriturarios que se recitan, su orden y número ayudan a repicar en nuestra mente conciente y en los mundos superiores la realidad que se desea crear o transformar a través de las suplicas y plegarias. En esencia, ayudamos a que se manifieste lo que deseamos de la manera correcta. Pero solo Dios es Quien elige qué manifestar y qué no manifestar.
Desde ya, la Biblia es la fuente más importante de todos los libros hebreos que contienen magia.
Prácticamente todo lo relativo a amuletos y encantamientos, dentro de la comunidad judía laica, ha quedado catalogado como perteneciente al “folklore judío” incluyendo este término la degradación del sentido real del valor de un amuleto, al agregarle supersticiones y prejuicios que, a nivel religioso están prohibidísimos. Al mismo tiempo, la carga energética de miles de años y la eficaz utilización de los mismos nos devuelve la posibilidad de su serio estudio.
Los autores de la mayor parte de los amuletos eran todos rabinos eruditos. Muchos de ellos servían como “Daianim”(o Jueces de Cortes Religiosas) en sus comunidades. Su relación con la Halajáh (o Ley hebrea) era muy seria. Estos eran individuos extremadamente observantes de la Toráh y reconocían que para que las Segulot irradiaran la energía apropiada, y por lo tanto, funcionaran, debían ser escritos por observantes del Código de Ley Judía (Shulján Aruj).
En la tradición kabalística existen literalmente miles de Segulot diferentes; siendo algunos, por ejemplo, verdaderas recetas que incluyen desde la clásica Guematria (o simbología numérica) hasta la combinación de diferentes hierbas.
Ruth A. Percowicz
http://codigoain.blogspot.com
|
|
|
|
|
|
|
|
